==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ།
ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ།
ད་ནི་ཆོས་ཀུ་སྐུ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་སྐུ་གསུམ་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང༌། སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། ཐུབ་པའི་
ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ནི། །ཟག་པ་མེད་ཆོས་རྣམ་ཀུན་དུ། །རྣམ་པར་དག་འགྱུར་གང་དག་ཡིན། །དེ་དག་དེ་ཡི་རང་བཞིན་ཅན། །ཞེས་བསྟན་པ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་དབྱིངས་ཡང་དག་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པའི་དོན་གྱིས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པར་འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་སོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་ནི་དེ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་པོ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་མཐུན་ཚད་མེད་དང༌། །རྣམ་པར་ཐར་དང་མཐར་གྱིས་ནི། །སྙོམས་འཇུག་དགུ་ཡི་བདག་ཉིད་དང༌། །ཟད་པར་བཅུ་ཡི་བདག་ཉིད་དང༌། །ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ནི། །རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རྣམ་བརྒྱད་དང༌། །ཉོན་མོངས་མེད་དང་སྨོན་མེད་དང༌། །མངོན་མཁྱེན་སོ་སོ་ཡང་དག་རིག །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དག་བཞི་དང༌། །དབང་བཅུ་དང་ནི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། །མི་འཇིགས་པ་ནི་བཞི་དག་དང། །བསྲུང་བ་མེད་པ་གསུམ་དག་དང༌། །དྲན་པ་ཉེར་གཞག་རྣམ་གསུམ་དང༌། །བསྙེལ་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དང༌། །བག་ཆགས་ཡང་དག་བཅོམ་པ་དང༌། །སྐྱེ་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། །ཐུབ་པ་ཁོ་ནའི་མ་འདྲེས་ཆོས། །བཅོ་བརྒྱད་བཤད་པ་གང་ཡིན་དང༌། །རྣམ་པ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཉིད་དང༌། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཞེས་བསྟན་པ་ལ། བདག་ཉིད་ཕྱིས་པས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་དུ་ན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ་ཞེས་བྱས་པ་ན་ངོ་བོ་ཉིད་བཀག་པར་གྱུར་པ་དང༌། སྐུའི་དོན་བསགས་པ་ལ་ཡང་འགྲོ་བས་འདུས་བྱས་སུ་འགྱུར་བའི་ཉེས་པ་ཡོད་དོ། །དེ་བས་ན་སྐུ་ཞེས་བརྗོད་པ་དེ་ལ་སྔོན་གྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པའི་ཉེ་བར་གདགས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་བཤད་པ་དང་བཅས་པའི་སྐབས་
རྒྱས་པར་ལམ་གྱི་ཚོགས་ལས། ཇི་སྐད་དུ་བ

【汉语翻译】
法性身之相释
法性身之相释
现在当说教法身，亦当知为三身，即法性身、报身、化身。何以故，于法性身自在故，能仁之
法性身者，无漏法遍一切，极清净转变为何者，彼等即彼之自性。如是开示者，乃无漏之诸法，于一切相中极清净之法界，真实之自性。此为何者之法性，以非造作之义故，当知是薄伽梵之法性身。所谓法性者，于世间是无造作之名。出世间道非能得彼者。又，于一切相中极清净之法性，何者是法身无漏之法耶？菩提分相应无量，解脱及渐次，等至九之自性，及灭尽定十之自性，胜伏之生处，差别八种，无烦恼及无愿，现观各别正智，一切相清净之四，十自在及十力，无畏为四清净，无守护为三清净，念住三，无忘失之法性，习气已正断除，于生起大悲，唯独能仁之不共法，十八宣说为何者，及一切相智，是名法身。
如是开示中，以除遣我执故，于法身名法身。否则，若说法身是法身，则成遮止法性，且于积聚身之意义上亦转为有为法之过失。是故，当知所谓身者，乃随顺先前状态之假立。其中菩提之分，念住等之解释，于广说之道品集中，如是云。

【英语翻译】
Explanation of the Aspect of the Dharmakaya
Explanation of the Aspect of the Dharmakaya
Now, the Dharmakaya should be spoken of, and it should be known as the three bodies, namely the Dharmakaya, the Sambhogakaya, and the Nirmanakaya. Wherefore, being empowered in the Dharmakaya, the
Dharmakaya of the Sage is that which is completely pure and transformed into all kinds of flawless dharmas; those are its nature. As it is taught, all flawless dharmas are the true nature of the completely pure Dharmadhatu in all aspects. This, whatever is the Dharmata, is known as the Dharmakaya of the Bhagavan because of its non-artificial meaning. The term 'Dharmata' is known in the world as non-artificial. The transcendental path is not the one that attains it. Furthermore, what is the completely pure Dharmata in all aspects? What are the flawless dharmas of the Dharmakaya? The factors of enlightenment, the immeasurables, liberation and gradual attainment, the nature of the nine meditative absorptions, the nature of the ten exhaustive cognitions, the spheres of dominance, the eightfold divisions, the absence of afflictions and aspirations, the individual correct knowledge of manifest knowledge, the four purities in all aspects, the ten powers and the ten strengths, the four fearlessnesses, the three unguardednesses, the three mindfulnesses, the nature of non-forgetfulness, the complete destruction of habitual tendencies, great compassion for beings, the eighteen unshared dharmas of the Sage alone, and whatever is explained as the all-knowingness in all aspects, are called the Dharmakaya.
In this teaching, by removing self-grasping, the Dharmakaya is called the Dharmakaya. Otherwise, if the Dharmakaya is said to be the Dharmakaya, then the Dharmata would be prevented, and there would also be the fault of becoming a conditioned phenomenon in the sense of accumulating the body. Therefore, it should be known that what is called the body is a designation that follows the previous state. Among these, the explanation of the factors of enlightenment, the mindfulnesses, etc., is in the context of the extensive collection of paths, as it is said.

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
ཤད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཚད་མེད་པ་ནི་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཚད་མེད་པ་ལ་འཇུག་པ་ལས་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ནི་གཟུགས་ཅན་གཟུགས་ལ་བལྟ་བ་འདི་ནི་དང་པོའོ། །ནང་དུ་གཟུགས་སུ་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་རྣམས་ལ་བལྟ་བ་འདི་ནི་གཉིས་པའོ། །སྡུག་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལུས་ཀྱི་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ནས། རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་གནས་པ་འདི་ནི་གསུམ་པའོ། །ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་པ་དང༌། །རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་པ་དང༌། ཅི་ཡང་མེད་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་བྱ་བའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བཞི་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། ཚོར་བ་འགོག་པའི་ཞེས་བྱ་བ་གཅིག་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཟད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཆད་པ་དང༌། ཀུན་དུ་བསྐོར་བས་འདིའི་མཐའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་པ་སྟེ། འདི་ནི་ནམ་མཁའ་རྒྱུར་བྱས་པའོ། །ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་པ་དེ་ལ་བསམ་གཏན་བརྟེན་པའི་དོན་གྱིས་ནི་སྐྱེ་མཆེད་དེ། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་གནས་དང་འདྲ་བས་ན་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཐའ་ཡས་པ་ཉིད་ནི་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དོ། །དེ་ཡོངས་སུ་ཆད་པ་དང༌། ཀུན་དུ་བསྐོར་བས་འདིའི་མཐའ་ཡས་པ་མ་ཡིན་པས་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སོ། །མིང་ནས་ནམ་མཁར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འཇུག་པས་ཏེ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །འདིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཐའ་ཡས་པ་ཡིན་པས་ན་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ཙམ་ཡང་ལུས་པ་མེད་པས་ན་ཅི་ཡང་མེད་པ་སྟེ། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་མིང་བཏགས་པ་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་འདི་ཡང་མེད་པ་ལ་བརྟེན་པས་ན། ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །རྒྱ་ཆེ་བའི་འདུ་ཤེས་ནི་མེད་ལ་ཕྲ་མོ་ནི་ཡོད་པས་ན། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་ཏེ། དེ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་
བསམ་གཏན་ནི་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤས་མེད་མིན་ནོ། །འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་ཡང་ཡིན་ལ། དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་གཏོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱང་ཡིན་པས་ན་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་བྱའོ། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དམིགས་པ་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བ་ཉིད་ཀྱིས་འཐོབ་ཀྱི། ཡན་ལག་ལས་འདས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཟད་པར་ས་ལ་སོགས་པ་དམིགས་པ་གཅིག་ལ་དམིགས་པ་མ་སྤངས་པར་རྟོགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་ལས

【汉语翻译】
应当如是知晓舍。无量是慈等，从趣入无量中所说。八解脱是，有色观诸色，此为第一。内有色想，外观诸色，此为第二。胜解脱身作证已，圆满而住，此为第三。虚空无边处，以及识无边处，无所有处，非想非非想处，名为四解脱，以及想与受灭尽，名为一，如是则为八。其中尽、永尽、周遍故，此无边，以虚空无边故，虚空无边处，此是虚空为所缘。以于彼虚空无边处，以思择为所依之义故，是生处，犹如诸天之住处故，是虚空无边生处。识无边即是识无边生处。彼永尽、周遍故，此无边，故识无边。由名而识趣入虚空，如前。以此识无边故，是识无边生处。于此，少分亦无余留，故是无所有处，识无边生处，及离识而立此名。此思择亦依于无所有，故名为无所有处生处等，如前。广大之想非有，而微细者是有，故是非想非非想，与之相应之思择是非想非非想。非想非非想亦是，彼亦是属于法之生处之生处，故名非想非非想生处。所有这些，皆由从所缘中如实超脱而获得，非由超越支分而得。譬如初禅等，以及尽处地等，于一所缘不舍所缘而证悟等之支分中。

【英语翻译】
The abandonment should be known as such. Immeasurable is love and so forth, as explained in entering the immeasurable. The eight liberations are: one who has form contemplates forms, this is the first. Internally having the perception of form, one contemplates external forms, this is the second. The liberation of beauty, having realized it with the body, dwells completely, this is the third. The infinity of space, and the infinity of consciousness, the nothingness, and the realm of neither perception nor non-perception, these are called the four liberations, and the cessation of perception and feeling, which is called one. Thus, there are eight. Among them, because of exhaustion, complete exhaustion, and pervasiveness, this is without limit. Because of the infinity of space, the infinity of space, this is with space as its object. Because of the meaning of relying on contemplation on that infinity of space, it is a place of birth, and because it is similar to the dwelling place of the gods, it is the birthplace of the infinity of space. The infinity of consciousness itself is the birthplace of the infinity of consciousness. Because of its complete exhaustion and pervasiveness, this is infinite, therefore infinite consciousness. From the name, consciousness enters into space, as before. Because this consciousness is infinite, it is the birthplace of infinite consciousness. In this, even a small part is not left, therefore it is the nothingness, the birthplace of infinite consciousness, and that name is given to what is separate from consciousness. Because this contemplation also relies on nothingness, it is called the birthplace of nothingness, and so forth, as before. The broad perception is not present, but the subtle one is, therefore it is neither perception nor non-perception, and the contemplation that corresponds to it is neither perception nor non-perception. Neither perception nor non-perception is also, and that is also the birthplace that belongs to the birthplace of dharma, therefore it is called the birthplace of neither perception nor non-perception. All of these are attained by truly transcending from the object, not by transcending the limbs. For example, the first dhyana and so forth, and the exhaustion of the earth and so forth, in the limbs of realizing without abandoning the object on one object, and so forth.

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
་ཡང་དག་པར་འདས་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ན། འདི་རྣམས་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་མ་ལས་འདས་པ་དང་པོའོ། །ནམ་མཁའ་ལས་འདས་པ་ནི་གཉིས་པའོ། །ནམ་མཁར་ཞུགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་འདས་པ་ནི་གསུམ་པའོ། །ནམ་མཁར་ཞུགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དངོས་པོ་མེད་པ་ལས་འདས་པ་ནི་བཞི་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་འདི་དག་ཐམས་ཅད་དམིགས་པ་འདི་ལས་འདས་པ་ཉིད་ལས་ཐོབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ལས་འདས་པས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བཏང་སྙོམས་དང༌། སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་ལ་རག་ལས་པ་ཡིན་པས་དེ་དག་གི་ཡན་ལག་གཉིས་པའོ། །ཇི་ལྟར་སྤོམ་པ་དང༌། ཕྲ་བ་དང༌། རབ་ཏུ་ཕྲ་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་དོག་པ་ལས་ཆུ་དང༌། ཞེང་མཉམ་པའི་རས་གོས་བཞི་པོ་ལ་ཚད་ཀྱི་ཁྱད་པར་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། བདེ་བའི་རེག་པ་དང་བྲལ་བའི་ངོ་བོ་དང༌། ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སྔ་མ་ལས་ཅིག་ཤོས་དང༌། ཕྱི་མ་ལས་ཕྱི་མ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདི་དག་གི་ཁྱད་པར་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་བསྒོམ་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཕྲ་བ་དང༌། ཞི་བའི་ངོ་བོ་ཉེ་བར་དམིགས་པའི་ཕྱིར་སྔ་མ་ལས་ཕྱི་མ་ཅིག་ཤོས་དག་ཏུ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་དང༌། མཆོག་ཏུ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཉིད་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྣམ་པར་ཐར་པའི་ལྷག་མ་བཤད་པ་ནི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པར་ཇི་སྐད་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་ནི་བསམ་གཏན་
བཞི་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཟད་པར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ས་དང༌། ཆུ་དང༌། མེ་དང༌། རླུང་དང༌། སྔོན་པོ་དང༌། སེར་པོ་དང༌། དམར་པོ་དང༌། དཀར་པོ་སྟེ་ཟད་པར་བརྒྱད་དང༌། ཟད་པར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཟད་པར་ནམ་མཁའ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཟད་པར་ས་ནི་རྣལ་འབྱོར་གོམས་པ་གང་ཞིག་དབང་དུ་གྱུར་པས་བསམ་གཏན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་འདས་ནས་སྒྲིབ་པ་ཅུང་ཟད་ལུས་པས་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རགས་པའི་ཕྱིར། ཡན་ལག་ཉམ་ཆུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཉེས་པ་དེ་མཐོང་ནས། བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ཞི་བ་ཉིད་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་དེ་གཉིས་པ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དང་པོ་ལ་འདོད་པ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་བཟུང་ནས་བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་ལ་སོ་སོར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཙམ་གྱི་རགས་པ་ལམ་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཞི་བ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་གནས་སོ། །དེའི་ཚེ་རགས་པའི་ཡན་ལག་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། མཚན་མ་དེ་ཉིད་ས་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡང་དང་ཡང་དུ

【汉语翻译】
如果已经完全超越，这些就不是那样了。其中，超越色相是第一。超越虚空是第二。超越入虚空的识是第三。超越入虚空的识无所有是第四。这样，所有这些都是通过超越这个所缘而获得的，而不是通过超越支分而获得的。因为所有这些都依赖于舍和一心一意，所以这些是它们的第二支分。就像从粗大、微细、极微细、到极其微细的线中取水，以及宽度相等的四块布，即使在尺寸上没有差别，但由于缺乏舒适的触感和大小，前者比后者，后者比后者更为优越。同样，即使这些没有差别，但由于修习的差别，以及接近微细和寂静的自性，因此应该知道，前者比后者更为优越，并且是极其优越的。关于解脱的剩余部分，就像之前所说的那样，是完全证悟一切相。九次第住的等至是指四禅、无色界的等至和灭尽定。十遍处是指：地、水、火、风、青、黄、赤、白这八遍处，以及遍处识和遍处虚空。其中，遍处地是指瑜伽士通过修习，已经掌握了禅定和三摩地，超越了少许障碍，通过等至，由于粗大的分别念，看到被称为“支分衰弱”的过患。为了证悟第二禅的寂静自性，首先完全舍弃对第一禅的欲望，在分别观察禅定支分时，仅仅是分别念的粗大，如道路的行持等，也安住在寂静之中。那时，为了舍弃粗大的支分，并且反复地

【英语翻译】
If it has been completely transcended, these are not like that. Among them, transcending the characteristic of form is the first. Transcending space is the second. Transcending consciousness entering space is the third. Transcending the nothingness of consciousness entering space is the fourth. Thus, all of these are obtained through transcending this object of focus, not through transcending the limbs. Because all of these depend on equanimity and one-pointedness of mind, these are their second limbs. Just as taking water from coarse, subtle, extremely subtle, and exceedingly subtle threads, and four pieces of cloth of equal width, even if there is no difference in size, but due to the lack of comfortable touch and size, the former is more excellent than the latter, and the latter is more excellent than the latter. Similarly, even if these have no difference, but due to the difference in practice, and approaching the nature of subtlety and peace, it should be known that the former is more excellent than the latter, and is extremely excellent. The remainder of liberation is, as previously stated, the complete realization of all aspects. The nine successive abidings of meditative absorption refer to the four dhyanas, the formless absorptions, and the cessation absorption. The ten kasinas are: earth, water, fire, wind, blue, yellow, red, and white, these eight kasinas, as well as the kasina of consciousness and the kasina of space. Among them, the kasina of earth refers to the yogi who, through practice, has mastered dhyana and samadhi, transcended slight obscurations, and through meditative absorption, due to coarse conceptual thoughts, sees the fault called "weakening of limbs." In order to realize the peaceful nature of the second dhyana, first completely abandoning the desire for the first dhyana, when separately examining the limbs of dhyana, even the coarseness of mere conceptual thoughts, such as the practice of the path, abides in peace. At that time, in order to abandon the coarse limbs, and repeatedly

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཟད་པར་ས་ལ་རྣམ་པར་འཇོག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་ཟད་པར་ཆུ་ལ་སོགས་པ་དགུ་པོ་ལ་ཡང་ཚུལ་དེ་ཉིད་ལྟར་བལྟ་བར་བྱའོ། །སྔར་བསྒོམས་པ་གོམས་པ་དང༌། ཆུ་བོ་དང༌། རྫིང་བུ་དང༌། མཚོ་ལ་སོགས་པ་ལས་ནི་མ་བྱས་པ་ཉིད་དུ་ཟད་པར་ཆུ་འབྱུང་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ནགས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དུ་བའི་རྩེ་མོ་ལ་སོགས་པ་ལས་ནི་ཟད་པར་མེ་འབྱུང་ངོ༌། །རླུང་གིས་ཕྱོགས་པའི་འོད་མ་དང༌། ལྗོན་ཤིང་གི་ལོ་མ་ལ་སོགས་པ་ལ་རླུང་འདི་གནས་ཏེ། འདི་རབ་ཏུ་འཇིག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་ལས་ནི་ཟད་པར་རླུང་འབྱུང་ངོ༌། །མེ་ཏོག་དང༌། ནོར་བུ་དང༌། གོས་ལ་སོགས་པ་སྔོན་པོ་བཏིང་བ་ལས་ནི་ཟད་པར་སྔོན་པོའོ། །དེ་ལྟར་སེར་པོ་དང༌། དམར་པོ་དང༌། དཀར་པོ་ལས་ནི་ཟང་པར་སེར་པོ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཚོན་སྟེང་དང༌། དངུལ་དང༌། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་ལས་ནི་ཟད་པར་དཀར་པོའོ། །སྐར་ཁུང་གི་ནང་དུ་ཞུགས་པའི་ཟླ་ཟེར་དང༌། ཉི་མའི་འོད་ཀྱི་ས་དང༌། རྩིག་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་སྣང་བའི་ཚོགས་བྱུང་བ་དང༌། ཤིང་གེ་
ལོ་མའི་ཚོགས་ཀྱི་གསེབ་ནས་བྱུང་བའི་སྣང་བ་དང༌། རླུང་གིས་བསྐྱོད་པའི་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་ལྟ་བ་ལས་ནི་ཟད་པར་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །སྐར་ཁུང་གི་ནང་གི་བུ་ག་དང༌། རྩིག་ཁུང་དང༌། ཁུང་བུ་ལ་སོགས་པ་ལས་ནི་ཟད་པར་ནམ་མཁའ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །གང་ཡང་བསྒོམ་པ་མ་བྱས་པའི་ལས་དང་པོ་པ་ལ་ནི་རྣལ་འབྱོར་འདི་ལྟ་བུ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་བས། དེ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བའི་ཁྱད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེས་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཁ་དོག་གི་དབྱེ་བ་དང་བྲལ་བའི་བར་སྣང་ངམ། གོས་གཙང་མ་ལས་འཛག་པའི་གཞོང་པ་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་གང་ཡང་རུང་བ་ཆུས་བཀང་བ་གནས་ཤིན་ཏུ་བཟང་པོར་བཞག་ལ་བདེ་བར་འདུག་ནས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བརྩམས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་ཟད་པར་ཆུ་ལ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བའོ། །ཡང་སྙིང་པོ་དང་ལྡན་པ་དུམ་བུར་གཏུབས་ལ་ཤིང་དྲུང་ངམ། སྟེགས་བུ་ཟླ་མེད་པ་ལ་ལྷུང་བཟེད་རྩི་བཏང་བའི་ཚུལ་གྱིས་འབར་བར་བྱས་ལ་བུག་པ་མཐོ་གང་བའམ། སོར་བཞི་པ་ཞིག་བཏོད་དེ། པགས་པའམ། རེ་ལྡེ་གང་ཡང་རུང་བའི་སྟན་མདུན་དུ་བཞག་པ་ལ་བདེ་བར་འདུག་ནས་འོག་རྫ་དང༌། ཤིང་རྣམས་ལ་སྟེང་ན་དུ་བའི་རྩེ་མོ་ཡོད་པ་ཡིད་ལ་བྱས་ལ། དབུས་སུ་མེ་འབར་བའི་ཕུང་པོ་སྟུག་པོའི་མཚན་མ་གཟུང་བར་བྱ་བ་ནི་ཟད་པར་མེའི་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བའོ། །རྩིག་པའི་བུ་ག་ཕུག་པའམ། མེད་ན་ཡང་བུག་པའི་སྐར་ཁུང་གི་ནང་ཁོང་སེང་བྱས་པ་དང༌། ཉེ་བར་འདུག་པ་ལ་ཡན་ལག་གི་ཕྱོགས

【汉语翻译】
以作意而于尽地作意也。如是于尽水等九者，亦应如是观。先前修习纯熟者，由河、池、湖等处，于未作中，尽水生起。如是由森林火焚之烟端等处，尽火生起。风所吹动之光点及树木之叶等，此风住立，此极摧坏之，由此尽风生起。花、宝、衣等敷设于青色上，尽青色也。如是自黄色、红色、白色，尽黄等色。自颜料上、银、月轮等处，尽白色也。入于窗中之月光，日光之所，墙壁之方所生起之光明聚，树
叶聚之隙间所生之光明，以风所动之月光，观此等尽为识也。自窗中之孔，墙孔，孔穴等处，尽虚空生起也。若未曾修习之初业者，则不生起如是之瑜伽，故应知彼圆满修习之差别。彼以离青等颜色差别之虚空，或自净衣所沥之盆等任何器物，盛满水置于极佳之处，安乐而坐，应开始作意，此乃尽水之圆满修习也。又取具精华者切成数段，于树下或无与伦比之台上，如涂油之钵般焚烧，造一指高或四指之孔，于皮革或任何草垫前安乐而坐，作意于下有陶器及木柴，上有烟端，于中央应取火焚之浓厚相，此乃尽火之圆满修习也。于墙壁穿孔，或无孔亦可，于空窗之内掏空，于近处安坐，于支分之方

【英语翻译】
By directing the mind, one establishes cessation in the earth. Likewise, for the nine cessations such as water, one should observe in the same manner. For those who have previously cultivated familiarity, cessation of water arises from rivers, ponds, lakes, and so on, even without deliberate effort. Similarly, cessation of fire arises from the tips of smoke from burning forests, and so on. This wind abides in light spots moved by the wind, and in the leaves of trees, and so on, and it utterly destroys them; from this, cessation of wind arises. From spreading out blue flowers, jewels, clothes, and so on, cessation of blue arises. Likewise, from yellow, red, and white, cessation of yellow and so on arises. From the surface of paint, silver, the circle of the moon, and so on, cessation of white arises. From observing the moonbeams entering through a window, the place of sunlight, the collection of light arising from the direction of a wall, the light arising from the gaps in the collection of tree leaves, and the moonbeams moved by the wind, cessation of consciousness arises. From holes in windows, holes in walls, holes, and so on, cessation of space arises. For beginners who have not cultivated meditation, such yoga does not arise, therefore one should know the distinction of fully cultivating it. One should fill any vessel, such as a basin dripping from a clean cloth, with water, placing it in a very good place, and sit comfortably, beginning to direct the mind; this is the complete cultivation of cessation of water. Furthermore, one should cut pieces of wood containing essence, and burn them under a tree or on an unparalleled platform, in the manner of an oiled bowl, creating a hole one finger-width or four fingers-width high. Sitting comfortably in front of a mat made of leather or any grass, one should direct the mind towards the pottery and wood below, with smoke tips above, and in the center, one should grasp the sign of a dense mass of burning fire; this is the complete cultivation of cessation of fire. One should pierce a hole in the wall, or even without a hole, hollow out the inside of a window, sit nearby, and in the direction of the limbs,

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
་གང་དུ་རླུང་གིས་རེག་པ་དེར་དྲན་པ་གཏད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་ཟད་པར་རླུང་གི་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བའོ། །ཨུཏྤལ་སྔོན་པོའམ། གི་ནི་ག་ན་རི་ཀ་ལ་སོགས་པའི་སྡོང་བུ་ལ་སོགས་པ་དང༌། གེ་སར་བསལ་ལ་རས་སྔོན་པོའམ། ཟམ་ཏོག་ཁ་སྦྱར་ལ་སོགས་པ་སྣོད་གང་ཡང་རུང་བ་བཏིང་ཞིང་ཁེངས་པར་བྱས་ལ། རས་སྔོན་པོ་དེ་རྔ་བོ་ཆེའི་ཁ་ལྟར་གཡོགས་པའམ། གཞན་ཁ་དོག་འབར་བའི་གཡའམ། པ་ཤ་ལ་སྔོན་པོའམ། མིག་སྨན་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའམ། ཚོན་གྱི་རིགས་གང་ཡང་རུང་བ་བསྐུ་ཞིང་རྩིག་ངོས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་བྱས་ཤིང༌། བསྐུ་བཟླུམ་པོ་བྱས་ཤིང་ཁ་དོག་མི་མཐུན་པ་གང་ཡང་རུང་བས་ཡོངས་
སུ་ཆོད་པར་བྱས་ལ། དེ་དང་ཉེ་བར་སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག་སྟེ། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་འདི་ནི་ཟད་པར་སྔོན་པོ་ལས་སུ་རུང་བར་བྱའོ། །ཟད་པར་སེར་པོ་དང༌། དམར་པོ་དང༌། དཀར་པོ་ཡང་ཚུལ་དེ་ཉིད་དེ་ཁྱད་པར་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གང་དང་གང་དུ་སྔོན་པོ་ཡིན་པ་དེ་དང་དེར་སེར་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཁ་དོག་ཏུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཡང་བུམ་པའི་ནང་དུ་མར་མེ་བཏང་ལ་དེའི་ཁ་བཀབ་སྟེ། བུ་ག་ཧ་ཅང་མི་ཆེ་བ་ཞིག་བྱས་ལ། རྩིག་པ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་བཞག་ནས་མར་མེ་དེ་ལས་བྱུང་པའི་སྣང་བས་རྩིག་ངོས་ལ་ཕོག་པའི་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་གྱུར་པ་ལ། དེ་ལ་ཡིད་གཏོད་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཟད་པར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་སུ་རུང་བར་བྱ་བའོ། །ཡང་སྟེགས་བུ་དང༌། རྩིག་པ་དང༌། རྩྭ་སྟན་དང༌། གོས་ལ་སོགས་པས་མ་བཀབ་པའམ། ཀུན་ནས་མ་བཀབ་པའམ། ཀུན་ནས་བཀབ་པ་དེར་བུ་ག་མཐོ་གང་བའམ། སོར་བཞི་པ་བྱས་པ་དེ་ལ་ཡིད་གཏད་པར་བྱ་སྟེ། ཡོངས་སུ་བཅད་པ་འདི་ནི་ཟད་པར་ནམ་མཁའ་ལས་སུ་རུང་བར་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་ན་རེ་ཞིག་དེ་དག་ནི་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བའི་ཁྱད་པར་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་དགུ་ཆར་ཡང་ཟད་པར་བྱས་པའམ། མ་བྱས་པ་ལ་འཛིན་པ་དང༌། སོ་སོར་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་གཉིས་སུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཟད་པར་ཆུ་གང་ཡིན་པར་འཛིན་པའི་མཚན་མ་ནི་རབ་ཏུ་གཡོ་བའི་རྣམ་པ་སྟེ། ལྦུ་བ་དང༌། ཆུ་བུར་དང༌། འདྲེས་པའི་ཆར་སྣང་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཁོ་ནར་གྱུར་ནས་ཉེ་བར་གནས་པ་ནི་ཟད་པར་གྱི་ཉེས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །སོ་སོར་སྣང་བའི་མཚན་མ་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་བཀབ་པའི་གཡོ་འགུལ་མེད་པ་ནི་ནོར་བུའི་རླུང་གཡབ་འདྲ་བའམ། ནོར་བུ་ལས་བྱས་པའི་མེ་ལོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟ་བུར་གྱུར་ནས་གནས་སོ། །ཟད་པར་མེའི་འཛིན་པའི་མཚན་མ་ནི་རྩེ་མོའི་ཆ་གཡོ་བ

【汉语翻译】
应当将忆念专注于风所触及之处，这就是风的遍处清净。或者，将蓝莲花、吉尼嘎那日嘎等树木等，或取出花蕊铺上蓝色布料，或将合口的盒子等任何容器铺满，然后像大鼓的鼓面一样盖上蓝色布料，或者其他颜色鲜艳的孔雀羽毛，或者蓝色帕夏拉，或者蓝色眼药等等，或者任何颜色的颜料，涂在墙壁上制作坛城，涂成圆形，用任何不同的颜色完全隔开。靠近它，坐在舒适的座位上，开始用心专注，这应该通过蓝色遍处来实现。黄色、红色和白色的遍处也采用同样的方法，区别在于，凡是蓝色之处，都应改为黄色等颜色。或者，在瓶子里点燃蜡烛，盖上盖子，开一个小孔，不要太大。将其放置在墙壁前，让蜡烛的光芒照射在墙壁上，形成一个持久的光之坛城。专注于此，这应该通过遍处识来实现。或者，在没有用台子、墙壁、草垫、布等遮盖，或者没有完全遮盖，或者完全遮盖的地方，开一个高一拃或四指宽的孔，专注于此。这种完全的隔断应该通过遍处空来实现。因此，暂时应该了解这些是清净的差别。无论是已经做到遍处，还是没有做到遍处，都会出现执著和各自分离显现这两种特征。执著于遍处水之相是剧烈摇动的状态，如泡沫、水泡和混合的雨水等现象，仅仅停留在这种状态附近，应该知道这是遍处的过失。各自分离显现的相是覆盖天空的无动摇，如同珍宝制成的扇子，或者如同珍宝制成的镜子坛城般存在。执著于遍处火之相是顶端部分摇动

【英语翻译】
One should fix one's mindfulness on where the wind touches, that is the purification of the wind kasina. Or, fill any container, such as a blue lotus, a tree such as a Ginikanarika, etc., or remove the stamens and spread a blue cloth, or a lidded box, etc. Cover the blue cloth like the face of a large drum, or other brightly colored peacock feathers, or blue pashala, or blue eye medicine, etc., or any kind of paint, and make a mandala on the wall. Make it round and completely separate it with any different color. Sit near it on a comfortable seat and begin to apply the mind. This should be accomplished through the blue kasina. The yellow, red, and white kasinas are also done in the same way, the difference being that wherever there is blue, it should be changed to yellow, etc. Or, light a candle inside a vase and cover it, making a hole that is not too big. Place it facing the wall, and the light from the candle will strike the wall, creating a circle of light that lasts for a long time. Focusing on this should be accomplished through the kasina of consciousness. Or, in a place that is not covered by a platform, wall, grass mat, cloth, etc., or not completely covered, or completely covered, make a hole that is a span or four fingers wide and focus on it. This complete separation should be accomplished through the kasina of space. Thus, for the time being, one should understand that these are the distinctions of purification. Whether or not the kasina has been accomplished, there will be two characteristics: clinging and separate appearance. The sign of clinging to the water kasina is the state of violent shaking, such as phenomena like foam, bubbles, and mixed rain. Merely remaining near this state, one should know that this is a fault of the kasina. The sign of separate appearance is the immobility covering the sky, like a jewel fan, or like a jewel mirror mandala. The sign of clinging to the fire kasina is the top part shaking.

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
འམ། ཆད་པ་ལྟར་གནས་པའོ། །འདིར་མ་བྱས་པ་ལ་ཟད་པར་གྱི་ཉེས་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི་མགལ་མེ་དང༌། མེ་མདག་གི་དུམ་བུ་དང༌། ཐལ་བ་དང༌། དུ་བ་ལ་ཅུང་ཟད་གནས་ནས་སོ། །སོ་སོར་སྣང་བའི་མཚན་མ་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟར་བཞག་པའི་
ལ་བ་དམར་པོ་ལྟ་བུའམ། གསེར་གྱི་རྔ་ཡབ་ལྟ་བུའམ། གསེར་གྱི་ཀ་བ་འདྲ་བར་ཉེ་བར་གནས་སོ། །ཟད་པར་རླུང་གི་འཛིན་པའི་མཚན་མ་ནི་འོ་མ་བསྐོལ་བ་ཕོག་མ་ཐག་པའི་རླངས་པའི་རྩེ་མོ་བཞིན་དུ་གནས་སོ། །སོ་སོར་སྣང་བའི་མཚན་མ་ནི་ལེགས་པར་འདུག་པ་ལྟར་མི་གཡོ་བར་འགྱུར་རོ། །ཟད་པར་སྔོན་པོ་ནི་མེ་ཏོག་གེ་སར་སྡོང་བུ་མེད་པ་དང༌། གེ་སར་སྡོང་བུ་བཅས་པ་དག་ཅིག་ཤོས་འདབ་མ་ཕྱེ་བ་ལྟ་བུ་དེ་ཟད་པར་གྱི་ཉེས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །སོ་སོར་སྣང་བའི་མཚན་མ་ནི་ཟད་པར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱེན་དུ་འཕགས་ཏེ། ནམ་མཁའ་ལ་ནོར་བུའི་རྡུལ་ཡབ་ལྟ་བུར་སྣང་བའོ། །ཟད་པར་སེར་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ཚུལ་འདི་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཟད་པར་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་འཛིན་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་ས་རྩིག་པ་ལས་གྱེན་དུ་འཕགས་ཏེ། ཟླུམ་པོ་ལྟ་བུ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །སོ་སོར་སྣང་བའི་མཚན་མ་ནི་སྡུག་ཅིང་དངས་པ་དང༌། སྣང་བའི་ཚོགས་ལྟ་བུའོ། །ཟད་པར་ནམ་མཁའི་འཛིན་པའི་མཚན་མ་ནི་རྩིག་པའི་མཐའི་བུ་ག་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ལ། བསྐྱེད་ན་ཡང་འཕེལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །སོ་སོར་སྣང་བའི་མཚན་མ་ནི་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ཉིད་དུ་གྱུར་ནས་གནས་ལ། བསྐྱེད་ན་ཡང་འཕེལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་འདིར་བྱང་བ་དང༌། མ་བྱང་བའི་ཟད་པར་འཛིན་པ་དང༌། སོ་སོར་སྣང་བའི་མཚན་མ་དག་གི་ཁྱད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །མཚན་མ་དེ་དགུ་ཆར་ལ་ཡང་བདེ་བར་འདུག་ནས་ཁ་དོག་ལ་བརྟག་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྤངས་ནས། ཟད་པར་ས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མིག་གིས་མ་བལྟས་པར་བརྟགས་པ་ཙམ་ལ་སེམས་གཞག་པར་བྱའོ། །ཆུ་ཆུ་མེ་མེ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་དང་དེའི་མིང་གསལ་བའི་དབང་ཉིད་ཀྱིས་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དེ་རྣམས་ཀྱི་དེ་དང་དེ་ལ་བསླབས་པའི་ཁྱད་པར་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བསླབས་པ་ན་དེ་རྣམས་ལ་སྔ་མ་ལྟར་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་དང་བཅས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་རྣམས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་གང་ཟད་པར་ས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་དབང་ཐོབ་པ་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཐོབ་པ་ཡང་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས་མང་པོར་འགྱུར་བ་དང༌། ནམ་མཁའམ། ཆུ་ལ་སར་སྤྲུལ་ནས་
རྐང་པ་གཉིས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། གཡོ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་འདི་འབྱོར་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ཟད་པར་ཆུ་ལ་དབང་ཐོབ་པས་ས

【汉语翻译】
或者，如惩罚般存在。在此，对于未做到而知晓耗尽的过患，是因火把、木柴碎片、灰烬和烟稍有残留。各自显现的相是如虚空般安放的红色云彩，或如金色的拂尘，或如金色的柱子般安住。耗尽风的执持之相是如刚煮沸的牛奶冒出的蒸汽尖端般存在。各自显现的相是如安稳坐着般不会动摇。耗尽蓝色是无花蕊的鲜花，以及有花蕊的鲜花，其中一者如花瓣展开般，应知晓这是耗尽的过患。各自显现的相是耗尽的坛城向上升起，在虚空中显现为如珍宝尘埃般的帷幔。耗尽黄色等也是同样的道理。耗尽分别识的执持之相是从土地墙壁向上升起，变成如圆形般。各自显现的相是美丽且清澈，如显现的集合。耗尽虚空的执持之相是变得如墙壁边缘的孔洞般，即使增长也不会增多。各自显现的相是变成虚空的中心而安住，即使增长也不会增多。如此，在此应知晓清净与不清净的耗尽执持和各自显现的相的差别。对于那九种相，也要安乐地安住，舍弃观察颜色的作意，对于称为耗尽的“地”，不要用眼睛看，仅以观察来安住心。水、水、火、火等，以及清晰地说明那个和那个的名字的自在来学习。如此，应知晓那是对那些的那个和那个进行学习的差别。如此学习后，对于那些，如先前般以接近使用等，那些等持将会产生。又，任何获得称为耗尽的“地”的自在者，获得神通也变成一而多，以及在虚空或水中化现为地，
以双脚行走等，以及动摇等的差别将会获得。又，获得耗尽的“水”的自在者……

【英语翻译】
Or, it exists like a punishment. Here, to know the fault of exhaustion for not having done it, is because the torch, the piece of firewood, the ashes, and the smoke remain slightly. The individually appearing sign is like a red cloud placed like the sky, or like a golden whisk, or like a golden pillar residing nearby. The sign of exhaustion of grasping of wind is like the tip of the steam that comes out of the milk that has just been boiled. The individually appearing sign is that it becomes unmoving as if sitting well. Exhaustion of blue is a flower without stamens, and a flower with stamens, one of which is like the petals unfolding, one should know that this is the fault of exhaustion. The individually appearing sign is that the mandala of exhaustion rises upwards, and appears in the sky as a veil like dust of jewels. The same applies to exhaustion of yellow and so on. The characteristic of exhaustion of grasping of consciousness is that it rises upwards from the earth wall, and becomes like a circle. The individually appearing sign is beautiful and clear, like a collection of appearances. The sign of exhaustion of grasping of space is that it becomes like a hole in the edge of a wall, and even if it is increased, it will not increase. The individually appearing sign is that it becomes the center of space and abides, and even if it is increased, it will not increase. Thus, here one should know the difference between the pure and impure exhaustion of grasping and the individually appearing signs. For those nine signs, one should also abide comfortably, abandoning the intention of examining the color, and for the so-called exhaustion of "earth", one should not look with the eyes, but only settle the mind on observation. Water, water, fire, fire, etc., and learn with the power of clearly explaining that and that name. Thus, one should know that that is the difference of learning that and that of those. After learning in this way, for those, like before, with close use and so on, those samadhis will arise. Also, anyone who obtains mastery over the so-called exhaustion of "earth", obtaining clairvoyance also becomes one and many, and transforming into earth in the sky or water,
walking on two feet, etc., and the difference of shaking, etc., will be obtained. Also, the one who obtains mastery over the exhaustion of "water"...

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་བྱི་ཟུལ་བྱེད་པ་དང༌། སྟེང་དུ་འབྱུང་བ་དང༌། ཆུའི་ཚོགས་ཀྱི་ཆར་འབེབས་པ་དང༌། ཆུ་བོ་དང་རྒྱ་མཚོ་ལ་སོགས་པར་སྤྲུལ་པ་དང༌། ས་དང་རི་བོ་ལ་སོགས་པར་སྟོན་པར་ནུས་པར་འགྱུར་རོ། །ཟད་པར་མེ་ལ་དབང་ཐོབ་པ་ནི་དུ་བ་འཐུལ་བ་དང༌། མེ་རབ་ཏུ་འབར་ཞིང་མེ་མདག་གི་ཆར་རབ་ཏུ་འབེབས་པ་དང༌། མེ་དང་མེ་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཅིང་གང་དང་གང་འདོད་པ་དེ་དང་དེ་བསྲེག་པར་ནུས་པ་ཉིད་དང༌། ལྷའི་མིག་གི་ཡུལ་གྱི་སྣང་བ་བསྐྱེད་པར་ནུས་པ་དང༌། སྣང་བར་བྱེད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའམ། དུས་སུ་ལུས་བསྲེག་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་འབྱོར་བར་འགྱུར་རོ། །ཟད་པར་རླུང་ལ་དབང་ཐོབ་པ་ནི་རླུང་གི་འགྲོས་ལྟར་འགྲོ་བ་དང། རླུང་གི་ཚོགས་བསྐྱེད་པར་ནུས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཟད་པར་སྔོན་པོ་ལ་དབང་ཐོབ་པས་ནི་གཟུགས་སྔོན་པོར་སྤྲུལ་ཞིང་མུན་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཟད་པར་སེར་པོ་ལ་དབང་ཐོབ་པས་ནི་གཟུགས་སེར་པོར་སྤྲུལ་པ་དང༌། གསེར་དུ་བསྒྱུར་ནུས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཟད་པར་དམར་པོ་ལ་དབང་ཐོབ་པས་ནི་གཟུགས་དམར་པོར་སྤྲུལ་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཟད་པར་དཀར་པོ་ལ་དབང་ཐོབ་པས་ནི་གཟུགས་དཀར་པོར་སྤྲུལ་ནུས་པ་དང༌། གཉིད་དང་རྨུགས་པ་ཐག་རིང་དུ་སྤོང་བ་དང༌། མུན་པར་རྣམ་པར་འཇིག་པ་དང༌། ལྷའི་མིག་གི་ཡུལ་སྣང་བར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཟད་པར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་དབང་ཐོབ་པས་ནི་གཟུགས་འོད་གསལ་བར་སྤྲུལ་པ་དང༌། གཉིད་དང་རྨུགས་པ་རྒྱང་རིང་དུ་བྱེད་པ་དང༌། མིག་གི་ཡུལ་གྱི་སྣང་བ་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཟད་པར་ནམ་མཁའ་ལ་དབང་ཐོབ་པས་ནི་སྒྲིབ་གཡོགས་རྣམས་སྒྲིབ་གཡོགས་མེད་པར་བྱེད་པ་དང༌། ས་དང་རི་ལ་སོགས་པའི་བར་ནམ་མཁར་སྤྲུལ་ནས། སྤྱོད་ལམ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དང༌། རྩིག་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཐད་ཀར་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པར་འབྱོར་བར་འགྱུར་རོ། །རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ཟད་པར་སྤྲོས་པ་ན་ཟད་པར་
སྐྱེ་མ་ཆེད་དོ། །ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ནི་བརྒྱད་དོ། །ནང་གཟུགས་སུ་འདུ་ཤེས་ཤིང༌། ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་ཁ་དོག་ཕྲ་མོ་སྡུག་པ་དང༌། ཁ་དོག་མི་སྡུག་པ་མཐོང་ཡང་གཟུགས་དེ་དག་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ་ཤེས། ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་མཐོང་ཞིང་དེ་ལྟར་འདུ་ཤེས་པ་འདི་ནི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང་པོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནང་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་ཤིང་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་རགས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་འདི་ལ་བཞིར་བྱ་བའམ། ནང་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་སྔོན་པོ་དང༌། སེར་པོ

【汉语翻译】
能使灰烬飞舞，升腾于空中，降下水滴之雨，化现为河流和海洋等，显现为土地和山岳等。
若能完全掌握火，就能浓烟滚滚，火焰熊熊燃烧，降下火星之雨，能压制火焰，能焚烧任何想要焚烧之物，能创造天眼所见的景象，能显现光明，能获得完全的寂灭，或在适当时机焚烧身体等成就。
若能完全掌握风，就能像风一样行走，能创造风的集合等。
若能完全掌握蓝色，就能化现为蓝色之形，制造黑暗等。
若能完全掌握黄色，就能化现为黄色之形，能将事物转化为黄金等。
若能完全掌握红色，就能化现为红色之形等。
若能完全掌握白色，就能化现为白色之形，能远远地驱散睡眠和昏沉，能摧毁黑暗，能显现天眼所见的景象等。
若能完全掌握识，就能化现为光明之形，能远远地驱散睡眠和昏沉，能创造眼所见的景象等。
若能完全掌握虚空，就能使遮蔽之物变得无遮蔽，能在土地和山岳等之间化现为空，能展示行为，能毫无阻碍地穿过墙壁等，从而获得成就。
若能持续不断地修习完全，就能产生完全。
能胜伏的生处有八种。
内心认知为有色，即使见到外在的微细美色和丑色，也能胜伏这些色而了知。胜伏而见，如此认知，这是第一种能胜伏的生处。
同样，内心认知为无色，而外在的色是粗大的。同样，对此应作四种，或者内心认知为无色本身，即蓝色和黄色

【英语翻译】
It can make ashes fly, rise into the air, rain down drops of water, manifest as rivers and oceans, and appear as land and mountains.
If one can completely master fire, one can create billowing smoke, blazing flames, rain down showers of sparks, suppress flames, burn anything one desires, create visions seen by the divine eye, manifest light, attain complete nirvana, or burn the body at the appropriate time, and so on.
If one can completely master wind, one can move like the wind, create gatherings of wind, and so on.
If one can completely master blue, one can transform into a blue form, create darkness, and so on.
If one can completely master yellow, one can transform into a yellow form, transform things into gold, and so on.
If one can completely master red, one can transform into a red form, and so on.
If one can completely master white, one can transform into a white form, dispel sleep and drowsiness from afar, destroy darkness, manifest visions seen by the divine eye, and so on.
If one can completely master consciousness, one can transform into a form of light, dispel sleep and drowsiness from afar, create visions seen by the eye, and so on.
If one can completely master space, one can make the obscured unobscured, transform into space between land and mountains, demonstrate behavior, pass through walls and so on without obstruction, thereby attaining accomplishment.
If one continuously cultivates completion, completion will arise.
The spheres of mastery are eight.
Internally perceiving form, even when seeing subtle beautiful and ugly colors of external forms, one knows by mastering those forms. Seeing by mastering, and perceiving in this way, this is the first sphere of mastery.
Similarly, internally perceiving no form, while external forms are coarse. Similarly, one should do this in four ways, or internally perceiving no form itself, namely blue and yellow.

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
་དང༌། དམར་པོ་དང༌། དཀར་པོ་མཐོང་སྟེ། རྣམ་པ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྔོན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པའི་ཚིག་གོ །ཁ་དོག་སྔོན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྔོན་པོ་ཉེ་བར་གཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྔོན་པོར་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱར་བ་ལས་བྱུང་བའི་སྔོན་པོ་ཉེ་བར་གཟུང་བའོ། །མདོག་སྔོན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་གཉི་གའི་འོད་འཕྲོ་བར་འོང་བ་དེ་ཉེ་བར་གཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཟིལ་གྱིས་མནན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞི་གནས་ཀྱི་ལམ་གྱིས་སོ། །ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མཐོང་གི་ལམ་གྱིས་སོ། །དེ་ལྟར་འདུ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟིལ་གྱིས་མནན་པ་དང༌། ཟིལ་གྱིས་མནན་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེ་གཉིས་ལས་གཅིག་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་སྦྱར་བའི་མདོག་ལས་བྱུང་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ཞེས་བྱ་བ་མེ་ཏོག་དང༌། གོས་དག་ཁ་དོག་སྔོ་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཁ་དོག་སྔོན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེ་ཏོག་གི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། དེའི་སྔོ་བ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །སྔོན་པོར་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། དེའི་སྔོན་པོ་ནི་སྦྱར་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མདོག་སྔོ་བར་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེ་ཏོག་དང་གོས་གཉི་གའི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། གཉི་ག་ཡང་མདོག་ཏུ་སྣང་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་དཔེར་བྱས་པ་བས་ཀྱང་འདི་ལྟ་སྟེ། ཨོ་མ་ཀ་ལྟ་བུའི་མེ་ཏོག་ཕུན་སུམ་
ཚོགས་པ་དང༌། ཡུལ་བཱ་རཱ་ཎ་སཱིའི་གོས་ལྟར་སྔོ་བ། ཁ་དོག་སྔོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །སེར་པོ་ལ་ཀར་ནི་ཀའི་མེ་ཏོག་དང༌། དམར་པོ་ལ་བན་དུ་ཛི་བ་ཀའི་མེ་ཏོག་དང༌། དཀར་པོ་ལ་སྐར་མ་པ་བ་སངས་ཀྱི་འོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། གོས་ཞེས་བྱ་བ་དམིགས་པ་ཟིལ་གྱིས་མནན་པ་དེའི་དབང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དོ། །ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་གང་ཞེ་ན། བསམ་གཏན་ལ་གནས་ནས་ཕ་རོལ་པོ་ཉོན་མོངས་པ་མི་སྐྱེ་ཞིང་རྗེས་སུ་བསྲུང་བར་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཡིན་པའི་ཤེས་རབ་དེ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་སེམས་དང༌། སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ནི་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་དགྲ་མི་བསྐྱེད་པས། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའོ། །དེ་

【汉语翻译】
，以及红色和白色，显现为八种形态。所谓“蓝色”是指教义的词语。所谓“颜色蓝色”是为了接近与生俱来的蓝色。所谓“显现为蓝色”是为了接近由混合产生的蓝色。所谓“蓝色光彩”是为了接近那两者光芒四射而来的。所谓“以威力压制”是指完全掌控的缘故。所谓“以威力压制而”是指通过寂止之道。所谓“以威力压制而见”是指通过胜观之道。所谓“如此理解”是因为对于威力压制和非威力压制，没有傲慢的理解。两种例子中，一个是与生俱来的。第二个是为了说明由混合的颜色产生。比如，花朵和布匹等都显现为蓝色，这是总结性的词语。所谓“颜色蓝色”是指花朵的方面，因为它的蓝色是与生俱来的。所谓“显现为蓝色”是指布匹的方面，因为它的蓝色是由混合产生的。所谓“见到蓝色光彩”是指花朵和布匹两者的方面，因为两者都显现为颜色。即使如此举例，也比如像欧玛嘎一样的圆满花朵，以及像瓦拉纳西（Varanasi）地区的布匹一样的蓝色，说“颜色蓝色”等等是合理的。黄色的是卡尼卡的鲜花，红色的是班度吉瓦卡的鲜花，白色的是星星般光芒四射的莲花，以及布匹，因为它们都属于以威力压制所缘境的范畴。这是以威力压制的生处。什么是无烦恼呢？安住于禅定，不使他人产生烦恼，并且安住于守护的瑜伽士的禅定，以及与此智慧完全相应的心和心所法，因为它们不产生存在于他人相续中的烦恼之敌，所以是无烦恼的。那

【英语翻译】
, and red, and white are seen, and they change into eight forms. That which is called "blue" is the word of the teaching. That which is called "blue color" is for the sake of taking as close the blue that is born together. That which is called "appearing as blue" is for the sake of taking as close the blue that arises from combination. That which is called "blue hue" is for the sake of taking as close that which comes as the radiating light of those two. That which is called "subduing with power" is for the sake of being in control. That which is called "having subdued with power" is by way of the path of calm abiding. That which is called "having subdued with power, seeing" is by way of the path of special insight. That which is called "understanding thus" is because there is understanding without manifest pride in that which is subdued with power and that which is not subdued with power. Of the two examples, one is born together. The second is for the sake of showing that it arises from combined color. For example, that which is called, "like this," is a concluding word showing that flowers and cloths are blue in color. That which is called "blue color" is with regard to the flower, because its blue is born together. That which is called "appearing as blue" is with regard to the cloth, because its blue arises from combination. That which is called "seeing as blue hue" is with regard to both the flower and the cloth, because both appear as color. Even more than having given that example, it is reasonable to say, like this, like a flower of the Omakā that is complete with abundance, and like a cloth of the region of Varanasi that is blue, "blue color," and so forth. For yellow, the flower of Karnika; for red, the flower of Bandhujīvaka; for white, the light of the lotus that is complete with the abundance of stars; and cloth, because they have become under the power of that which is the object subdued with power. It is the birth place of subduing with power. What is without affliction? The wisdom of the yogi who, abiding in meditative concentration, does not cause affliction to arise in others and abides in guarding, and the mind and mental factors that are in complete accord with that wisdom, because they do not cause the enemy of affliction that exists in the continuum of others, are without affliction. That

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
ལ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཁྱད་པར་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། ཉན་ཐོས་ཉོན་མོངས་མེད་པའི་ལྷ། །མི་ཡི་ཉོན་མོངས་ཡོངས་སྤོང་ཉིད། །རྒྱལ་བའི་གྲོང་སོགས་དེ་དག་ནི། །ཉོན་མོངས་རྒྱུན་གཅོད་ཉོན་མོངས་མེད། །ཅེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་ཉན་ཐོས་རྣམས་ནི་གྲོང་ལ་སོགས་པར་སེམས་ཅན་གང་དག་མཐོང་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ན་མི་རུང་ཞེས་མིའི་ཉོན་མོངས་པ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བར་འདོད་པ་ཡིན་གྱི། དེ་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་རང་ལ་དམིགས་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུར་འབྱུང་བར་མ་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་དགོངས་ཏེ། ཤིན་ཏུ་དེ་དག་ལྟ་བར་བཞེད་ནས་གཟིགས་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་དྲུངས་ནས་འབྱིན་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །སྨོན་ནས་མཁྱེན་པ་གང་ཞེ་ན། བསམ་གཏན་ལ་དེ་གནས་ཏེ་འདི་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་སྨོན་ལམ་འབྱོར་པས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཐོབ་སྟེ་དུས་གསུམ་ཤེས་པའམ། ཤེས་པར་གང་དང་གང་འདོད་པར་འགྱུར་བ་དེ་དང་དེ་ལ་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་ཡིད་ཀྱིས་སྨོན་པར་བྱས་ནས། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་དེ་ནས་ལྡང་བ་དང༌། སྨོན་ལམ་དེ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཞིང་ཤེས་བྱ་དེ་ཡང་ཤེས་སོ། །དེ་ལ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་
སྨོན་གནས་མཁྱེན་པའི་ཁྱད་པར་འདི་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། སངས་རྒྱས་སྨོན་གནས་མཁྱེན་པ་ནི། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་དང་བག་ཆགས་སྤངས། །ཐོགས་པ་མེད་དང་རྟག་གནས་དང༌། །འདྲི་ལ་ཀུན་ལན་འདེབས་པར་བཞེད། །ཅེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ངང་གིས་འཇུག་པའོ། །བག་ཆགས་སྤངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་མི་འཆད་པའོ། །ཐོགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་པའོ། །རྟག་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག་པ་ལ་འཇོག་པའོ། །འདྲི་བ་ལན་ཀུན་འདེབས་པར་བཞེད་པ་ནི་ཞུས་པའི་ལན་ཐམས་ཅད་འདེབས་པར་མཛད་པའོ། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཞེས་པ་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་གང་ཞེ་ན། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཡུལ་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལྷའི་མིག་དང༌། ལྷའི་རྣ་བ་དང༌། ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་དང༌། སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། ཟག་པ་ཟད་པས་མངོན་པར་ཤེས་པའོ། །འདི་དག་བཤད་པ་ནི་གདམས་ངག་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་ལས་ཇི་སྐད་བཤད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་ནི་ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ནི་བསམ་གཏན་ལ་གནས་ཏེ། འདི་ལྟར་རྣམ་གྲངས

【汉语翻译】
声闻众中，佛陀的无烦恼差别是这样的。如是说：声闻无烦恼之天，人之烦恼尽舍者，胜者之城等彼等，烦恼断绝无烦恼。如是开示。如此声闻众，若于城等处见任何有情而生烦恼，则欲求完全舍弃人之烦恼，认为不应如此。然彼等非为观看。诸佛薄伽梵，则自缘而思惟，莫使成为烦恼之因。甚欲观视彼等，观视后，从根源上拔除烦恼之因。何为发愿后之知？谓于禅定中安住，发愿以此方便知晓，如前一般获得，而知晓三时。或欲知何者，则于彼彼生起知晓之愿。以意发愿后，入于等持，从彼起立时，彼愿成就，所知亦知晓。其中，声闻众与佛陀之
发愿处之知之差别是这样的。如是说：佛陀发愿处之知，任运成就且舍习气，无有障碍且常住，询问皆欲答复。如是开示。其中，任运成就，是指自性而入。舍习气，是指相续不断绝。无有障碍，是指入于一切所知。常住，是指安住于恒常等持。询问皆欲答复，是指对于所请问之答复皆作答复。从声闻众之门而言，应知与此相违。何为六种神通？谓神境通、天眼通、天耳通、知他心通、宿命随念通、漏尽通。此等之解说，如窍诀分别解释中所说一般。四种别别正知，即法别别正知，是安住于禅定中。如此，名相

【英语翻译】
The difference in freedom from afflictions between the Shravakas and the Buddhas is as follows: As it is said: Shravakas are gods without afflictions, They completely abandon human afflictions, The cities of the Victors and so on, They cut off the stream of afflictions, free from afflictions. Thus it is taught. Thus, the Shravakas, seeing any sentient beings in cities and so on, think that it is not right for afflictions to arise, and they desire to completely abandon human afflictions. However, they do not look at them. The Buddhas, the Bhagavat, think that they should not become the cause of afflictions by focusing on themselves. They desire to look at them very much, and having looked, they uproot the cause of afflictions. What is the knowledge after making aspirations? It is said that by abiding in meditation and aspiring to know this in this way, one obtains it as before and knows the three times. Or, whatever one desires to know, one arises with the desire to know that. After making aspirations with the mind, one enters into Samadhi, and when one arises from it, that aspiration is fulfilled and the object of knowledge is also known. Among them, the difference between the Shravakas and the Buddhas in the knowledge of the place of aspiration is as follows: As it is said: The Buddha's knowledge of the place of aspiration, Is spontaneously accomplished and abandons habitual tendencies, Is unobstructed and permanent, And desires to answer all questions. Thus it is taught. Among them, spontaneously accomplished means entering by its own nature. Abandoning habitual tendencies means not interrupting the continuity. Unobstructed means entering into all objects of knowledge. Permanent means abiding in constant equanimity. Desiring to answer all questions means answering all the questions asked. From the perspective of the Shravakas, it should be understood that it is the opposite of this. What are the six Abhijna (higher knowledges)? They are: the Abhijna of the realm of magical power, the divine eye, the divine ear, the knowledge of the minds of others, the recollection of past lives, and the Abhijna of the exhaustion of defilements. The explanation of these is just as it is said in the "Explanation of the Key Instructions". The four kinds of separate correct knowledge, namely the separate correct knowledge of Dharma, is abiding in meditation. Thus, the nomenclature

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
་མ་རིག་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། མི་ཤེས་པ་དང༌། མི་མཐོང་བ་དང༌། མངོན་པར་མི་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐོགས་པ་མེད་པར་བྱོན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་དོ། །དོན་སོ་སོར་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ནི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དོན་གཞན་ལ་སོགས་པའི་དགོངས་པ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ངེས་པའི་ཚིག་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ནི། གང་ཡུལ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་སྐད་ཀྱིས་སོ་སོའི་ཡུལ་དང༌། རང་དང་སྤྱིའི་འདུ་ཤེས་ཐ་དད་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ངེས་པའི་ཚིག་སྟེ། འདི་ལྟར་འཇིག་ཅིང་རབ་ཏུ་འཇིག་པས་དེའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གཟུགས་སུ་རུང་བས་གཟུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ནི་གང་ཆོས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་
བ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་རྫས་སུ་ཡོད་པ་དང༌། བཏགས་པར་ཡོད་པ་དང༌། དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་དེ་དག་ལ་སོགས་པའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་དག་པ་བཞི་གང་ཞེ་ན། རྟེན་གྱི་ལེན་པ་དང༌། གནས་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་ཕན་འདོགས་པར་མཛད་པ་ལ་ཇི་ལྟར་བཞེད་པར་བཞུགས་པས་ན་རྟེན་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །དམིགས་པས་སྤྲུལ་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ་ལ་ཇི་ལྟར་བཞེད་པའི་སྤྱོད་པས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དམིགས་པ་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ལ་མངའ་བརྙེས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མངའ་བརྙེས་པས་ན་ཐུགས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །དབང་བཅུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཚེ་ལ་དབང་བ་ནི་འཚོ་བ་བཞེད་པ་ལ་རག་ལས་པས་བསྡུས་པ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་ཐོབ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལོངས་སྤྱོད་བྱིན་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཚེ་དང་ངེས་པར་འབྲེལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ལ་དབང་བ་ནི་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་འདོད་པར་སེམས་པས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ། ལོངས་སྤྱོད་བྱིན་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བའི་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོ་བྱད་ལ་དབང་བ་ནི། ཇི་ལྟར་མངོན་བར་འདོད་པའི་མཆོག་གི་ཡང་དག་པར་ཉེ་བར་བསྡུས་པ་དེ་ཐོབ་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡོ་བྱད་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་བྱིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལས་ལ་དབང་བ་ནི། ལུས་དང༌། ངག་གི་ལས་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་ཉེ་བར་གནས་པ་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་པ་

【汉语翻译】
从无明开始，对于无知、不见、不显现思虑等等，无碍而行的定，名为一切。对于各个义项的如实了知，是指对于自相和共相的法等的意义，以及其他的意旨，无碍地了知等等，对此已广为阐述。对于各个决定义项的如实了知是：任何处所的众生，以各自的语言，对于各自的处所，以及自相和共相的不同概念的术语之法的决定义项，例如，坏灭且极坏灭，因此称为世间；可为色，故称为色等等。对于各个无畏的如实了知，是指对于法的种种分别无碍等等，如前所述。其中种种分别是指实有、假有、胜义有等等。何为四种一切清净？即，所依的受持、安住和如实利益，如所愿而安住，故为所依清净。以所缘而化现和完全转变，以如所愿的行持而趣入，故为所缘清净。于智慧得自在，于禅定得自在，故为意清净和智慧清净。何为十自在？即，如是，于寿命自在，依赖于想要活下去，总集是圆满了布施波罗蜜多而获得。为何如此？因为给予受用，众生必定与寿命相关。于心自在，如所显现欲求般地思虑，是如实总集的自性。因为给予受用，众生的想法随顺于如是的心。于资具自在，如所显现欲求般的殊胜的如实邻近总集，即是获得。因为如实给予众生如所欲求的资具。于业自在，如所欲求般的身语之业，安住于邻近，由如实总集而获得。

【英语翻译】
Beginning with ignorance, the samadhi that proceeds without obstruction to ignorance, invisibility, non-manifestation of thoughts, etc., is called all. Knowing each meaning correctly means knowing without obstruction the meaning of the self-characteristic and general characteristic dharmas, and other intentions, etc., which has been extensively explained. Knowing each definitive term correctly is: any place where beings, in their own languages, for their respective places, and the definitive terms of the terms of different concepts of self and general characteristics, such as, it is destroyed and extremely destroyed, therefore it is called the world; it can be form, therefore it is called form, etc. Knowing each fearlessness correctly means being unobstructed to the various distinctions of the Dharma, etc., as before. Among them, the various distinctions are existent in substance, existent in designation, existent in ultimate truth, etc. What are the four kinds of complete purity? That is, the basis of acceptance, abiding, and truly benefiting, abiding as desired, therefore it is the purity of the basis. Transforming and completely transforming by the object, entering by the practice as desired, therefore it is the purity of the object. Having mastery over wisdom and mastery over samadhi, therefore it is the purity of mind and the purity of wisdom. What are the ten powers? That is, in this way, having power over life, relying on the desire to live, the collection is obtained by the perfection of the perfection of generosity. Why is that? Because by giving enjoyment, beings are necessarily related to life. Having power over the mind, thinking as desired to be manifested, is the nature of true collection. Because by giving enjoyment, the thoughts of beings follow such a mind. Having power over resources, the supreme true near collection as desired to be manifested is the attainment. Because truly giving beings the resources as desired. Having power over actions, the actions of body and speech as desired, abiding near, is obtained by true collection.

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པའི་སྨོན་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་ཐོབ་པ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་ལས་དང༌། ངག་གི་ལས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པས་མངོན་པར་འདོད་པའི་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེ་བ་ལ་དབང་བ་ནི་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་འདོད་པའི་འགྲོ་བའི་སྐྱེ་བས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་པ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པའི་སྨོན་ལམ་གྲུབ་པ་ཡིན་པའི་
ཕྱིར་རོ། །མོས་པ་ལ་དབང་བ་ནི་ས་ལ་སོགས་པ་གསེར་ལ་སོགས་པར་དངོས་པོ་ཇི་ལྟར་མོས་པ་དེའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པ། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྔོན་གྱི་ཚེ་རབས་སུ་དེ་བཟོད་པས་སེམས་ཅན་གྱི་མོས་པའི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྨོན་ལམ་ལ་དབང་བ་ནི་ཇི་ལྟར་སྨོན་པ་བཞིན་དུ་གྲུབ་པས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པ། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེས་སྔོན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་ཉམས་པ་མེད་པར་སྤྱད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པ། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ། སྔོན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དགོས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བསམ་གཏན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་བ་ནི། ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱེད་པས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ། སྔོན་ཆད་སེམས་ཅན་རྣམས་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་མདོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྟོབས་བཅུ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། ལས་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། དབང་པོ་མཆོག་དང་མཆོག་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། མོས་པ་སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། ཁམས་སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། ཟག་པ་ཟད་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ནི་གཟུངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་པོའི་མདོ་ལས་རྒྱ་ཆེར་བལྟའོ། །མི་འཇིགས་

【汉语翻译】
即，以具足戒律波罗蜜多的愿望完全圆满而获得。那是什么缘故呢？因为众生的身体之业和语言之业没有过失，是为了明显希求的加行之故。于生有自在是，以如何明显希求的行境之生而如实摄持而获得。那是什么缘故呢？因为具足戒律的愿望成就之故。于信解有自在是，以地等变为金等，事物如何信解，随其之后而如实摄持，以忍辱波罗蜜多完全圆满而获得。那是什么缘故呢？因为往昔的生世中，以忍耐而随顺众生的信解之故。于愿望有自在是，以如何愿望一般成就而如实摄持，以精进波罗蜜多完全圆满而获得。那是什么缘故呢？因为他往昔对一切众生的精进没有懈怠地行持之故。以五种神通如实摄持，以静虑波罗蜜多完全圆满而获得。往昔为了众生们的需求，如理如实地进入静虑之故。于智慧有自在是，以如所希望一般现前智慧而如实摄持，以智慧波罗蜜多完全圆满而获得。往昔众生们如所希望一般，对经部等的法如实修习之故。十力是这样，即知是处非处之力量，知业与异熟之力量，知静虑和等持及等入之力量，知根胜劣之力量，知种种胜解之力量，知种种界之力量，知一切行道之力量，知死殁与出生之力量，知宿住随念之力量，知漏尽之力量。那些的意义在《总持自在王经》中可以广见。无畏

【英语翻译】
That is, it is obtained by the complete fulfillment of the aspiration endowed with the perfection of discipline. What is the reason for that? Because the physical actions and verbal actions of sentient beings are without fault, it is for the sake of the application of manifest desire. To have power over birth is to be obtained by the very fact of being properly included by the birth of the realm of manifest desire. What is the reason for that? Because the aspiration endowed with discipline is accomplished. To have power over faith is to be properly included by following whatever faith one has in things like earth turning into gold, etc., and is obtained by the complete fulfillment of the perfection of patience. What is the reason for that? Because in previous lives, one followed the faith of sentient beings with patience. To have power over aspiration is to be properly included by accomplishing it as one wishes, and is obtained by the complete fulfillment of the perfection of diligence. What is the reason for that? Because in the past, he practiced the diligence of all sentient beings without laziness. To be properly included by the five superknowledges is obtained by the complete fulfillment of the perfection of meditation. In the past, it was because one entered into meditation in accordance with the needs of sentient beings. To have power over wisdom is to be properly included by manifesting wisdom as one wishes, and is obtained by the complete fulfillment of the perfection of wisdom. In the past, it was because sentient beings practiced the Dharma, such as the Sutras, as they wished. The ten powers are as follows: the power of knowing what is and is not the case, the power of knowing actions and their ripening, the power of knowing meditation, concentration, and absorption, the power of knowing superior and inferior faculties, the power of knowing various aspirations, the power of knowing various realms, the power of knowing the path that goes everywhere, the power of knowing death and birth, the power of knowing the recollection of past lives, and the power of knowing the exhaustion of defilements. The meaning of these can be seen extensively in the Sutra of the King of Dharani Empowerment. Fearless

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
པ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ཀྱེ་མ་བདག་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པར་སངས་
རྒྱས་ཞེས་དམ་བཅས་ན། དེ་ལ་ཆོས་འདི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བས་བདག་ལ་གང་གིས་ཀྱང་ཆོས་དང་ལྡན་པར་རྒོལ་བར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བས་བདག་བདེ་བ་དང༌། བག་ཚ་བ་མེད་པ་ཐོབ་པ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་ཐོབ་པ་འདི་ནི་དང་པོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཀྱེ་མ་བདག་གི་ཟག་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་དོ་ཞེས་དམ་བཅས་པ་ལ། དེ་ལ་ཟག་པ་འདི་རྣམས་ཟད་པར་མ་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བར་འདིར་བདག་ལ་གང་གིས་ཀྱང༌། ཆོས་དང་ལྡན་པར་རྒོལ་བར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། དེ་ནི་གཉིས་པའོ། །ཡང་གང་བདག་གིས་ཉན་ཐོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ལམ་སྟོན་པ་ན་དེ་འགགས་པར་བྱེད་ཅིང༌། སྡུག་བསྔལ་ཡང་དག་པར་ཟད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དམ་བཅས་པ་དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཐར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གང་ཡང་རྒོལ་བར་མི་འགྱུར་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། དེ་ནི་གསུམ་པའོ། །ཡང་གང་ཞིག་བདག་གིས་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་སུ་བསྟན་པ་ལ་དེ་འགེགས་པར་བྱེད་ཅིང་བར་དུ་གཅོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བདག་ལ་སུས་ཀྱང་འདིར་ཆོས་དང་ལྡན་པར་རྒོལ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནི་མི་འཇིགས་པ་བཞི་པའོ། །བསྲུང་བ་མེད་པ་གསུམ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་སྐུའི་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སྐུའི་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་མི་མངའ་བས་ཞེས་གང་ཞིག་བཅས་པར་དགོངས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མི་མངའ་སྟེ། དེ་ནི་བསྲུང་བ་མེད་པ་དང་པོའོ། །སྐུའི་ཕྲིན་ལས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གསུང་དང༌། ཐུགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགོངས་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་གསུམ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆོས་སྟོན་པའི་ཚེ་ལ་ལ་རྣ་བ་བཏུད་དེ་གུས་པར་ཉན་ཅིང་བཀའ་ཉན་པའི་སེམས་ཉེ་བར་འཇོག་པ་དང༌། ཆོས་དང་དོན་དུ་གཉེར་བའི་ཆོས་ནན་ཏན་དུ་བྱེད་པ་དང་དེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྱེས་པར་ཡང་མི་འགྱུར། ཡིད་བདེ་
བར་མི་འགྱུར། ཐུགས་ཡེང་ཡེང་པོར་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་དང༌། གཞན་དག་རྣ་བ་བཏུད་དེ་གུས་པར་ཉན་པ་ལས་གོ་བཟློག་པ་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་དེས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་ཁོང་ཁྲོ་བར་མི་འགྱུར། མི་བཟོད་པར་མི་འགྱུར། ཐུགས་མི་ཆེས་པར་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་དང༌། ལ་ལ་གཅིག་ཏུ་གུས་པར་ཉན་པ་

【汉语翻译】
四种无畏是：唉呀！我已立誓要证得圆满正等觉，因此，以这被称为现证圆满正等觉之法，没有任何人能以正法来反驳我，因为我没有真正见到任何原因，所以我获得了安乐，无忧无虑，获得无畏，这是第一种。同样，唉呀！我已立誓说我的一切烦恼都已断尽，因此，没有任何人能对我说这些烦恼没有断尽，因为我没有真正见到任何原因，就像前面一样，这是第二种。还有，我为声闻们宣说了解脱之道，它能止息痛苦，并使痛苦完全灭尽，因此不是解脱，对于这个立誓，没有人会反驳说它不是痛苦的终结，就像前面一样，这是第三种。还有，我为声闻们宣说作为障碍的法，没有人能反驳说它能止息障碍，但它不是障碍，就像前面一样。这是第四种无畏。三种不护是这样的：如来具有完全清净的身行，如来没有不完全清净的身行，因此，如来没有违背任何已作的承诺，这是第一种不护。身的事业如何，语和意的事業也应如是宣说。三种念住是这样的：如来在说法时，有些人倾听并恭敬地听闻，将听从教诲的心安住于此，精勤地修持正法和义理，但如来也不会因此而高兴，不会感到愉快，心也不会动摇，另一些人倾听并恭敬地听闻，但与此相反，如来广说了相反的道理，如来也不会因此而生气，不会不耐烦，心也不会不悦，还有些人一心一意地恭敬听闻。

【英语翻译】
The four kinds of fearlessness are: Alas! I have vowed to attain perfect and complete enlightenment, therefore, with this Dharma called the manifestation of perfect enlightenment, no one can refute me with the Dharma, because I do not truly see any reason, so I have obtained happiness, freedom from anxiety, and fearlessness, this is the first. Similarly, alas! I have vowed that all my defilements have been exhausted, therefore, no one can say to me here that these defilements have not been exhausted, because I have not truly seen any reason, just like before, this is the second. Furthermore, when I show the path of liberation to the hearers, it stops suffering and completely exhausts suffering, therefore it is not liberation. No one will refute this vow by saying that it is not the end of suffering, just like before, this is the third. Furthermore, when I show the hearers the Dharma that is an obstacle, no one can refute me by saying that it stops the obstacle, but it is not an obstacle, just like before. This is the fourth fearlessness. The three kinds of non-protection are as follows: The Tathagata has completely pure bodily conduct, and the Tathagata does not have completely impure bodily conduct, therefore, the Tathagata does not violate any promise that has been made, this is the first non-protection. Just as the activity of the body is, so should the activity of speech and mind be spoken. The three kinds of mindfulness are as follows: When the Tathagata teaches the Dharma, some people listen attentively and respectfully, and settle the mind of listening to the teachings on this, diligently practicing the Dharma and its meaning, but the Tathagata will not be pleased by this, will not feel happy, and the mind will not be shaken. Others listen attentively and respectfully, but on the contrary, the Tathagata broadly speaks of the opposite principle, and the Tathagata will not be angry, will not be impatient, and the mind will not be displeased. Still others listen respectfully with one mind.

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
དང༌། གཅིག་ཏུ་གུས་པར་མི་ཉན་པ་དེ་དག་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྱེས་པའམ། ཐུགས་ཁོང་ཁྲོ་བའམ། གཉིས་སུ་མི་འགྱུར་ཏེ། ཐམས་ཅད་དུ་བཏང་སྙོམས་སུ་རྣམ་པར་སྤྱོད་པ་འདི་ནི་དགོངས་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་གསུམ་པའོ། །བསྙེལ་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་མཛད་པ་ལ་དུས་ལས་མི་འདའ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདི་ནི་བྱ་བ་མཛད་པ་གཞན་མི་མངའ་བར་འཐད་པ་ཡིན་ནོ། །བག་ཆགས་ཡང་དག་པར་བཅོམ་པ་ནི་འདི་ན་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་ཡོངས་སུ་ཟིན་ཀྱང༌། ཉོན་མོངས་པ་མ་སྤངས་པ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་ཡིན་པར་བཤད་དོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ནི་དེ་ཡང་སྤངས་ཤིང་མི་མངའ་བས། ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་མི་མངའ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི་ཕན་པར་དགོངས་པ་ཉིད་དེ། གང་གིས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་ལ་ཉིན་ལན་གསུམ་མཚན་ལན་གསུམ་རྟོག་པར་མཛད་དོ། །ཇི་ལྟར་རྟོག་པར་མཛད་ཅེ་ན། །སུའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་མ་སྨིན། སུའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་སྨིན། སུ་ཞིག་མངོན་བར་མཐོ་བ་བསྟན་པའི་སྣོད་ཡིན། སུ་ཞིག་ནི་ངེས་པར་ལེགས་པ་བསྟན་པའི་སྣོད་ཡིན། སུ་ཞིག་ནི་སངས་རྒྱས་སུ་འབྱོར་བའི་སྣོད་ཡིན། གང་ཞིག་ལ་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་རྟོག་པར་མཛད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་འཁྲུལ་པ་མི་མངའོ། །ཅ་ཅོ་མི་མངའོ། །དགོངས་པ་ཉམས་པ་མི་མངའོ། །འདུ་ཤེས་སྣ་ཚོགས་མི་མངའོ། །ཐུགས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་མི་མངའོ། །སོ་སོར་མ་བརྟགས་པའི་བཏང་སྙོམས་མི་མངའོ། །འདུན་པ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་
མི་མངའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མི་མངའོ། །དྲན་པ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མི་མངའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མི་མངའོ། །ཤེས་རབ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མི་མངའོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མི་མངའོ། །སྐུའི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་ངོ༌། །གསུང་གི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་ངོ༌། །ཐུགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་ངོ༌། །འདས་པའི་དུས་ལ་མ་ཆགས་མ་ཐོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་འཇུག་གོ །མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་ལ་མ་ཆགས་མ་ཐོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་འཇུག་གོ །མ་འདྲེས་པའི་བཤད་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པར་རྣམ་

【汉语翻译】
并且，对于那些不恭敬听从的人，如来不会高兴或生气，而是始终以平等心行事，这是第三种近置念。无忘失的法性是，诸佛在利益一切众生时，不会超越时节，因此，这可以解释为他们没有其他事情可做。彻底摧毁习气是，即使在此地已经完全断除了烦恼，但像没有断除烦恼一样行事，这被称为烦恼的习气。佛陀世尊已经断除了这些，并且不再具有，因此，显示为没有烦恼的习气。大悲心是指利益他人的意念，因此，世尊总是每天三次、晚上三次观察世间。如何观察呢？谁的善根尚未成熟？谁的善根已经成熟？谁是适合展示显赫地位的器皿？谁是适合展示确切利益的器皿？谁是适合成就佛果的器皿？应该对谁做什么？这样进行观察。佛陀的十八不共法是：如来没有错乱，没有喧嚣，没有忘失，没有各种念头，没有不平等的心，没有不加分别的舍，没有完全丧失欲望，没有完全丧失精进，没有完全丧失正念，没有完全丧失禅定，没有完全丧失智慧，没有完全丧失解脱。所有身的事业都以智慧为先导，并跟随智慧。所有语的事业都以智慧为先导，并跟随智慧。所有意的事业都以智慧为先导，并跟随智慧。对于过去的时间，具有无执着、无障碍的智慧之眼。对于未来和现在的时间，具有无执着、无障碍的智慧之眼。不混杂的说法是指以各种方式完全证悟。

【英语翻译】
And, towards those who do not respectfully listen, the Tathagata does not rejoice or become angry, but always acts with equanimity; this is the third close placement of mindfulness. The nature of non-forgetfulness is that the Buddhas do not transcend the time when working for the benefit of all sentient beings; therefore, this can be explained as they have no other tasks to do. Completely destroying habitual tendencies is that, even though afflictions have been completely abandoned here, acting as if afflictions have not been abandoned is said to be the habitual tendencies of afflictions. The Buddha, the Bhagavan, has abandoned these and no longer possesses them; therefore, it is shown that there are no habitual tendencies of afflictions. Great compassion is the intention to benefit others; therefore, the Bhagavan always contemplates the world three times during the day and three times during the night. How does he contemplate? Whose roots of virtue are not yet mature? Whose roots of virtue are mature? Who is a vessel suitable for demonstrating eminence? Who is a vessel suitable for demonstrating definite benefit? Who is a vessel suitable for attaining Buddhahood? What should be done for whom? Thus he contemplates. The eighteen unshared qualities of a Buddha are: the Tathagata has no confusion, no clamor, no forgetfulness, no diverse thoughts, no unequal mind, no undiscriminating abandonment, no complete loss of desire, no complete loss of diligence, no complete loss of mindfulness, no complete loss of samadhi, no complete loss of wisdom, no complete loss of liberation. All actions of the body are preceded by wisdom and followed by wisdom. All actions of speech are preceded by wisdom and followed by wisdom. All actions of mind are preceded by wisdom and followed by wisdom. For past time, he has the wisdom eye of non-attachment and non-obstruction. For future and present time, he has the wisdom eye of non-attachment and non-obstruction. Unmixed speech refers to complete enlightenment in all aspects.

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
པར་འགྲེལ་པ་ལས་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། ལ་ལ་ནི་བདེན་པ་བཞི་ལ་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་གིས་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ནི་དེ་དག་དང་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་དང༌། གཟོད་མ་ནས་ཞི་བ་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྣམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་འདིར་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་རྣམ་པར་འཆད་པར་འདོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་དོན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཉིད་དུ་འཆད་དེ། དེ་བས་ན་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དང་འདྲ་བར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འདོད་པའི་དོན་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཡང་གཞན་དག་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་གཞན་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དང༌། བག་ཆགས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ཆར་ཡང་མངའ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་བཤད་པ་འདི་
དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལེགས་མོད་ཀྱི། སྐབས་ཀྱི་ཤེས་བྱའི་གནས་སྐབས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་བཅུ་པ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྡུས་པའི་སྙིང་པོ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་ཤིན་ཏུ་ལེགས་སོ་ཞེས་སློབ་དཔོན་བཟང་སྐྱོང་གིས་བཤད་དོ། །འདི་ཉིད་ནི་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པ་ཡིན་ཏེ། དམིགས་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ནི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། རབ་འབྱོར་གང་ལ་དམིགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དང༌། བདག་པོའི་རྐྱེན་དྲན་པ་ཡིན་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཞི་བ་དང་ལྡན་པའི་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ནི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དྲན་པ་བདག་པོའི་རྐྱེན་ཅེས་བྱ་བ་ནི། གང་དེ་དང་དེར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང༌། རབ་ཏུ་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་འདིར་ངོ་བོ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་ནི་ཡོངས་སུ་སྨིན་གྱུར་ནས། །གང་དང་གང་ལ་གང་དང་ནི། །གང་ཚེ་བྱ་བ་ཕན་གྱུར་པ། །དེ་དང་དེ་ལ་དེ་སྣང་ངོ༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲུལ་པ་སྣང་ངོ་ཞེས་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའི་མཛོད་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཅན

【汉语翻译】
正如《释论》中所说的那样。什么是遍知呢？有些人说，它是以缘于四谛的十六种行相的识所概括的。另一些人说，它也是以那些以及一切法无自性、无生、无灭、本来寂静、自性涅槃的行相的智慧所概括的。有些人说，这里并不想解释以对治品方面所概括的行相，虽然如此，但却解释为一切义圆满，因此就像如意宝一样，能成就一切众生无罪的愿望。还有些人说，因为那是安立为舍弃一切行相的缘故，所以那被称为遍知。也就是说，像这样，其他人说，具有断除烦恼障、所知障、习气障这三种障碍。所有这些关于遍知的解释都很好，但因为具有以相关的所知状态等第十阿赖耶识等所概括的精华，所以遍知是非常好的，善护论师如是说。这本身是非常好的，因为圆满成就所缘是：安立为遍知之后，善现！以何为所缘的无自性，以及忆念主因，以及具有寂静行相的无相之相，被称为遍知，这是所开示的。其中，所谓忆念主因，是因为在彼和彼处，与遍知完全相应的作意之故，这是所开示的。这里，自性是法身。原因是完全成熟之后，于何和何处，以何和何者，于何时行为有利，于彼和彼处，彼显现。这指的是显现化身。这样做了之后，菩萨摩诃萨虚空藏等有情。

【英语翻译】
As stated in the commentary. What is omniscience? Some say that it is summarized by the sixteen aspects of consciousness that focus on the four truths. Others say that it is also summarized by the wisdom of those and all phenomena being without substance, without birth, without cessation, primordially peaceful, and naturally in nirvana. Some say that here it is not intended to explain the aspects summarized by the side of the antidote, but even so, it is explained as the complete fulfillment of all meanings, so like a wish-fulfilling jewel, it will accomplish the faultless wishes of all sentient beings. Others say that because it is established as abandoning all aspects, that is called omniscience. That is, like this, others say that it possesses all three kinds of obscurations: the obscuration of afflictions, the obscuration of knowledge, and the obscuration of habitual tendencies. All these explanations of omniscience are good, but because it has the essence summarized by the tenth alaya consciousness, such as the state of knowledge in question, omniscience is very good, so said the teacher Sangkyong. This itself is very good, because the complete accomplishment of the object is: after establishing it as omniscience, Subhuti! The sign of what is objectified as without essence, and the cause of mindfulness of the owner, and the sign of no sign with peaceful aspects, is called omniscience, this is what is shown. Among them, what is called the cause of mindfulness of the owner, is because of the attention that is completely in accordance with omniscience in that and that place, this is what is shown. Here, the nature is the Dharmakaya. The reason is that after it has completely ripened, in whatever and wherever, with whatever and whoever, whenever the action becomes beneficial, in that and that place, that appears. This refers to the appearance of the emanation body. Having done so, Bodhisattva Mahasattva Akashagarbha and other sentient beings.

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
་ཐམས་ཅད་ལ་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེས་པའི་ཚུལ་དུ་གནས་ཏེ། སེམས་ཅན་དམན་པ་རྣམས་ལམ་ལ་གནས་སུ་ཟིན་ཀྱང་རང་གི་རྒྱུ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང་བྲལ་བས་ད་རུང་ཡང་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་མ་གྱུར་པས་འཐད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང༌། ལྷ་ཡི་རྒྱལ་པོས་ཆར་བབ་ཀྱང༌། །ས་བོན་མི་རུང་མི་འཁྲུངས་ལྟར། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་བྱུང་གྱུར་ཀྱང༌། །སྒལ་པ་མེད་པས་བཟང་མི་མྱོང༌། །དེ་ལྟར་མཛད་པ་རྒྱ་ཆེའི་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་ཁྱབ་པར་ངེས་པར་བརྗོད། །དེ་ཉིད་ཟད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །རྟག་པ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དགོངས་པ་འདིས་སངས་རྒྱས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་སོན་པ་དང༌། རྟག་པ་ཡིན་པར་བཤད་པས་སྤྲོས་པ་དང་འགལ་བར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ནོ། །
ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ།

【汉语翻译】
仍然以應如何利益一切（有情）的方式存在。即使下劣的眾生安住在道上，但由於他們自己的因尚未完全成熟，因此仍然沒有從具有善根的痛苦中完全解脫，這是合理的。如同（經中）所說：即使天王降下雨水，不好的種子也不會生長；即使諸佛出現於世，無脊椎者也無法體驗美好。因此，由於（佛的）事業廣大，所以必定說佛是周遍的。由於其（事業）永不耗盡，所以也說（佛）是常恆的。這樣宣說的。以此密意，佛陀被說成是普遍存在和常恆的，因此這與（空性的）戲論是沒有衝突的。
法身之相的解釋。

【英语翻译】
It still exists in the manner of how to benefit all (sentient beings). Even if inferior beings are established on the path, it is reasonable that they are still not completely liberated from the suffering of having virtuous roots because their own causes have not yet fully matured. As it is said: Even if the king of gods sends down rain, bad seeds will not grow; even if the Buddhas appear in the world, those without spines cannot experience goodness. Therefore, because (the Buddha's) activity is vast, it is certain that the Buddha is said to be all-pervasive. Because it (the activity) never runs out, it is also said that (the Buddha) is constant. This is how it is taught. With this intention, the Buddha is said to be universally present and constant, so this is not in conflict with (the emptiness of) elaboration.
Explanation of the aspect of the Dharmakaya.

============================================================

